Вахит Акаев. Экзистенциальные проблемы и культура: от деконструкции к совершенствованию

К экзистенциальным проблемам, с нашей точки зрения, относятся личностно и социально-психологическое, морально-нравственное состояние неуверенности человека, страх перед будущим. И такое состояние возникает в ходе разрушительных действий: природных и антропогенных катаклизмов, как-то: землетрясение, наводнения, космические воздействия, социальные конфликты, войны, ядерные  испытания, различные формы клонирования и пр. Разрушительные антропогенные, социальные явления – это следствие бездумной и безответственной деятельности. В итоге такого, мягко говоря, культуротворчества, а на самом деле агрессивной деятельности, успешное будущее человека, как вида homo sapiens, подвергается глубокому сомнению.
Проявляя свою волю, человек преобразовывает не только природу, но и самого себя, создает условия, культуру, далеко не всегда соответствующие его нравственно-гуманистической сущности, определенной в Божественных заповедях. Деятельность человека, тем более современного, не может быть безответственной, подобные деяния оборачиваются против него. Она должна быть разумной, ответственной, просчитывающей, осмысливающей будущее детей, внуков, многих поколений, всего человечества.

Ответственность человека – важнейшая проблема экзистенциализма, составляющая основу его бытия. Французский философ-экзистенциалист Ж.П. Сарт считает, что человек, который сам себя создает, ответственен не только за свою индивидуальность, он отвечает и за всех людей1. Созидание человека не должно быть направлено на разрушение ни природы, ни самого человека, человеческого. Он ответственен перед Богом, перед собой, перед человечеством за свои деяния.

Другой важнейшей проблемой экзистенциализма, сопрягающейся с  ответственностью как ежедневной жизненной позицией человека, является проблема выбора. Эта проблема, имеющая духовный, социальный, нравственный аспект, всегда присутствует в бытии человека. Перед ним всегда возникает вопрос, что выбирать: себя или другого, хорошее или дурное, полезное или вредное, истинное или ложное, мужество или трусость, гедонизм или наслаждение? И он вынужден осуществлять свой выбор для решения жизненных, культурных, нравственных коллизий, без которых его существование не представляется возможным.
Вопрос о человеческом выборе всегда актуален. По мнению Ж.П. Сартра, «мы ни в коем случае не можем выбирать зло»2. Выбор зла для человека всегда опасен, ибо такой выбор подрывает его существование, а потому никогда разумный человек на такой выбор не может пойти. Это отмечал в свое время и Сократ, считавший, что «не в природе человека по собственной воле желать вместо  блага  то,  что считаешь злом». Действительно, человеческая  природа  такова,  что  человек стремится быть счастливым, а желание несчастья себе противоестественно для него.

Складывается парадоксальная ситуация: человек не выбирает зло и не хочет быть несчастным. Однако, не преодолено насилие, создается ощущение, что несчастье доминирует над счастьем. Многих людей не покидает ощущение тревоги, отчаяния, заброшенности. Но могут сказать, что многие другие люди не ведают тревоги. С точки зрения Ж.П. Сартра, такие люди  «прячут чувство тревоги, бегут от него»3. Тревога есть даже тогда, когда ее умеют скрывать, и она называется тревогой Авраама. Суть этой тревоги сводится к взятию на себя ответственности при совершении определенного действа.

Атеистически мыслящий экзистенциалист задается вопросом, разве не было в душе Авраама тревоги, когда он решился принести в жертву своего сына? Знал ли он, кто ему приказывал принести в жертву сына, ангел или сатана?  Был ли он уверен, что поступает правильно? Но библейский  сюжет показывает, как Авраам чудесно избавляется от жестокого испытания, поскольку беспрекословно подчинялся трансцендентной воле. С точки зрения экзистенциалиста-атеиста, можно утверждать, что душевно-психологическое, моральное состояние Авраама не было безмятежным, оно, наверняка, испытывало глубокую тревогу.

Однако Авраам не сомневался, что Бог требовал от него принести в жертву сына Исаака. Богобоязненный Авраам проявил готовность выполнить Божью волю, но она была предотвращена голосом Ангела, остановившего взмах его ножа над отроком, которого он подготовил для принесения в жертву. Ритуал жертвоприношения все-таки состоялся через овна, присланного Богом и заменившего человека.

Для религиозного экзистенциалиста Бог существует, а потому вера в него – основа существования человека, смысл его жизни. Но, если Бога нет, то все дозволено? – ставил вопрос герой одного из произведений Ф. Достоевского. Бог умер, утверждал Ницше. В этом случае, в чем же тогда смысл существования человека? Не в том ли, что ты сам Бог и тебе все дозволено. Такой выбор человека и соответствующие деяния – угроза для  самого человека и для всего человечества. Для Достоевского единственное спасение от зла – это нравственный стержень человека: если веры у человека не осталось, то от него можно ожидать всякое, причем он и сам не будет осознавать что-либо. Эту мысль русского мыслителя немецкий философ-экзистенциалист К. Ясперс интерпретирует следующим образом: в условиях отсутствия трансцендентного страха человек может потерять себя, лишиться свободы, вступить в царство черной злобы, не знающей гуманности4.

Подтверждением этих мыслей являются многочисленные примеры уничтожения людей в войнах, концентрационных лагерях, газовых камерах, террористических актах. Человек ежеминутно испытывает насилие, пытки, которые были известны и в прежние времена, но они сегодня приумножились и усилились на основе новых технологий. Думается, прав К. Ясперс, когда он заявляет, что пытки страшнее атомной бомбы, ибо угрожают душе человека5.

Антибожественные, антигуманные деяния человека формируют у него чувство безысходности и непреодолимости их.  К. Ясперс считает, что нельзя допустить, чтобы ужасы прошлого были преданы забвению. Их надо предельно ясно осознать, содрогаясь перед страшным будущим, быть может, человек способен его предотвратить. Через его осознание человек должен активно бороться с настоящей и грядущей опасностью. Нельзя забывать прошлое, надо все время напоминать о нем. Лишь знание способно предотвратить страшное будущее6, – считает К. Ясперс.

Бытие человека – это вечное производство материальных и духовных ценностей, удовлетворяющих его индивидуальные и социальные потребности, в том числе эгоистические. Это поиск своего места в природе, стремление возвыситься над ней, созидая и даже разрушая.
Страх перед силами природы, перед Богом сдерживал в человеке разрушительную экспансию. Трагизм, испытанный человечеством на протяжении тысячелетий и необходимость его преодоления, детерминирован в культуре народов Востока, сформировавшей религиозно-философские, нравственно-гуманистические воззрения, концептуально выраженные в буддизме, иудаизме, христианстве, исламе. В европейской культуре потеря страха перед Всевышним породила ситуацию вседозволенности, упадка духовности, нравственного перерождения.

В условиях глобализации в восточных цивилизациях возникает противоречие между традиционными культурами и массовой культурой, ее сопровождающей. Влияние и доминирование массовой культуры для традиционализма с ее консервативными чертами, являющейся следствием рыночной экономики, потребительского общества, способствуют коррозии и даже переформатированию образа жизни этносов, их обычаев и традиций. По мнению В. Степина: «Массовая культура вытесняет и трансформирует народную культуру, которая была основой социальной жизни в традиционных обществах»7. Массовая культура – эта унификация, деэтнизация традиционной культуры.

Глобализация, без сомнения, есть прогресс, экономический, технологический, но он глубоко затрагивает этнические культуры, традиции народов, их ментальные особенности и осуществляет их деконструкцию. Для традиционных этнических культур массовая культура разрушительна, смертельна. Сопротивление этносов глобализации – естественная защитная реакция. Этнокультурные  ценности, чтобы сохраниться в условиях глобализации, подвергаются адаптации, часто видоизменяясь. Но далеко не всегда этносам удается сохранить основы своего традиционного образа жизни.
В силу универсальности глобализации необходима новая культура, сберегающая, объединяющая все человечество и каждую его часть в отдельности на основе разума, гуманизма, нравственности, сохранения индивидуального и коллективного, этнического и национального, религиозного и светского аспектов человеческого бытия. Подобная ситуация представляется возможной на основе духовного, интеллектуального, социокультурного сотворчества, сосуществования религий и культур, народов, непрерывного осуществления диалога между ними.

Необходимость в таком диалоге хорошо понимали интеллектуалы, философы ХХ века, осмысливавшие ход и последствия двух мировых войн, приведших к гибели десятков миллионов людей и детерминировавших колоссальные  разрушения в России, Европе и СССР. На базе анализа культуры разрушения и антигуманизма, остро поставивших проблему существования, балансирования человека на грани жизни и смерти, как интеллектуальная реакция возникла философия экзистенциализма. В ней как никогда актуализировались проблема жизни и смерти, поиск новых смыслов существования человека.
Смерть неизбежна – это понимают все, такому пониманию должен соответствовать и образ жизни современного человека. Но этот образ жизни не может быть легкомысленным и основанным на бездумном поведении, уж тем более на агрессивности, порождающих войны, разрушения. Рассматривая эту проблему, Мартин Хайдеггер размышляет: жить за тебя никто не будет, ты должен жить сам, и тогда твоя жизнь, твое существование будут подлинно человеческими. У западных экзистенциалистов вопрос, как жить, так и не получил ответа, удовлетворяющего всех.

В современных потребительских обществах умеренность, воздержанность сменяются беспредельным культом наслаждения, резко снижается порог нравственности; узакониваются однополые браки, проводятся гейпарады, выдвигается требование разрешить инцест. Такая социокультурная ситуация в определенной мере характеризует западную модель жизни и, по словам Эриха Фромма, она – проявление бездуховности, потери Бога, она деструктивна для человека. Эта социальная ситуация – показатель отхода от религиозной, общечеловеческой морали, следствие развития потребительского общества, достижения им высшего уровня деградации. А потому вопрос, как жить, приобретает особое звучание в современном мире и требует выявления новых смыслов, поиска новых моделей стратегий социокультурного развития людей и в целом человечества.
Вопрос, как жить, возникал еще в античной культуре. Найденный ответ был таким: жить нужно достойно, не паникуя, преодолевая жизненные преграды, веря в свои силы. Так, в языческой Древней Греции стоики и киники предлагали найти прочное разумное основание для нравственной жизни. Знающий человек должен был обладать добродетельным поведением и достигать блага, только в этом случае он мог становиться свободным и счастливым.

Хотя стоики и говорили, что человек свободен во всех ситуациях, но это, конечно же, далеко не так.  Реагируя на это положение стоиков, К. Маркс в своей известной статье «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта» пишет, что «сами люди делают свою историю, но делают ее не так, как им вздумается, при обстоятельствах, которые не сами они выбирали, а которые непосредственно имеются налицо, даны им и перешли от прошлого8. Обстоятельства прошлого и настоящего – ограничители свободы человека, его поведения, они формируют ответственные или безответственные отношения.

Острота экзистенциальных проблем показательна для современной западной культуры, они не менее актуальны для России, испытывающей глубокий культурный, духовный кризис, возникающий под воздействием модернизационных социально-экономических трансформаций и глобализационных процессов. Они находятся в основании бытующих религий и культур. Осознанно или неосознанно они возникают перед каждым человеком. И в этом состоит их общность, а поиск путей их решения ориентирует людей на созидание, терпимость, комплиментарные отношения, сотрудничество, сотворчество. К. Ясперс считает, что «жизнь почти всего человечества, доступная исторической памяти, религиозна; это – указание на истину и сущностность, заключающиеся  в религии, игнорировать которую невозможно»9.

В современном мире складывается парадоксальная ситуация: диалогу религий, культур, цивилизаций, совместному решению общечеловеческих проблем предпочитают социально-политические конфликты, войны, экстремизм, терроризм и пр. В связи с этим возникает вопрос, не означает ли это, что человечество идет к своей гибели? Чтобы предотвратить такой сценарий развития человечества, Эрих Фромм пишет, что «мы должны создать такие условия, при которых высшей целью всех общественных устремлений станет всестороннее развитие человека – того самого несовершенного существа, которое, возникнув на определенной ступени развития природы, нуждается в совершенствовании и шлифовке»10. Но совершенствование человека не представляется возможным без преодоления разрушительных тенденций как на уровне индивида, так и на уровне этноса, общества, самого человечества.

Экспансионистская деятельность человека создала цивилизацию, порождающую антагонистические противоречия, конфликты, продолжение которых неизбежно приведет к ее гибели. Как избежать такой печальный исход для человечества? Для этого имеются различные сценарии. Но один из них принадлежит Эриху Фромму, предлагающему следующий рецепт:  достижение людьми подлинной свободы и независимости, искоренение любых форм угнетения, а после привидение в действие такой силы, как любовь к жизни, являющейся, по его мнению, единственной силой способной победить влечение к смерти11.
Поскольку человеку не избежать смерти, то он должен научиться встречать ее достойно. В различных религиозных культурах имеются соответствующие отношения к жизни и смерти. Так, одно из экзистенциальных положений ислама утверждает: живи, работай так, как будто бы ты никогда не умрешь, но знай, что смерть поджидает тебя в каждый миг!

Человек всегда созидает, утверждает, творит. Одновременно он устремлен к ничто, концу, смерти. И здесь возникает проблема соединения культуры и экзистенции как разноориентированных векторов бытия человека. Но жизнь человека такова, что это противоречие всегда преодолевается. Люди живут, созидая, разрушая и умирая. При этом важно осуществление культуротворчества, направление их энергии на созидательные процессы, преодоление агрессивности, совершенствование условий бытия человека и индивидуально-личностное духовное возвышение.

В этой программе развития человека, завершения его жизненного пути важное место занимает глубокое осознание им смысла его бытия. А это сопряжено с выполнением пророческих заповедей, преодолением зла, греховных поступков, духовным совершенством, познанием Бога.
Совершенствование человека – это преодоление факторов, его разрушающих, укрепление его здоровья, создание условий для творческого труда, отдыха, преодоление враждебных конфликтов, установление справедливых социально-экономических, финансовых, межнациональных отношений, утверждение гуманизма. Это и создание условий для устойчивого развития человечества на земле, осознание того факта, что без такой стратегии оно не преодолеет риски и угрозы, которые непрерывно подвергают его испытаниям.

Решение экзистенциальных проблем во многом зависит от эффективной деятельности бытующей власти, созидательной социокультурной деятельности самих людей, осознавших свое единство, уникальность, необходимость стратегии устойчивости и непрерывного совершенствования человека, общества.
Эта древняя идея, она и современна. Ее реализация предполагает нового человека – разумно-деятельного, свободного, ответственного, культурного, духовно возвышенного, преодолевшего насилие и зло.

1 Сарт Ж.П. Экзистенциализм – это гуманизм // Сумерки богов. – М.: Политиздат, 1989. – С. 324.
2 Там же.
3 Там же. – С. 325.
4 Ясперс К. Смысл и назначение истории: Пер. с нем. 2-е изд. – М.: Республика, 1994. – С. 160.
5 Там же. – С. 161.
6 Там же. – С. 163.
7 Степин В.С. Цивилизация и культура. – СПб.: СПбГУП, 2011. – С. 262.
8 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 8. – С. 119.
9 Ясперс К. Смысл и назначение истории: Пер. нем. 2-е изд. – М.: Республика, 1994. – С. 457.
10 Фромм Эрих. Анатомия человеческой деструктивности. – М.: ООО «Изд-во АСТ», 2004. – С. 26.
11 Там же.

Вайнах,№6, 2014.

1 комментарий

  1. В статье просто поражает лаконичность и доступность изложения глубоких и всеобъемлющих мыслей автора. Сущностные законы и нравственные категории бытия так ясно и естественно очерчиваются, выделяясь из паутины человеческих заблуждений. Так колоритно явлен колоссальный потенциал религии, ведущей исстари человечество из мрака к свету, из хаоса к гармонии. Так ненавязчиво обозначены истинно ценностные ориентиры для тех, кто задумывается о смысле жизни и её неизбежном, но достойном завершении. Очень трогательна озабоченность автора противоречивой действительностью, переживаемой всеми нами. Содержание статьи стимулирует не только стремление к правильному пониманию происходящего в мире и в собственной среде, но и к познанию Сущего, а значит – прикосновению к самому чистому, благостному и возвышенному, тому, что способствует очищению и самосовершенствованию. Сердечная благодарность автору!!!

Оставить комментарий

Ваш E-mail будет скрыт. Отмеченные поля обязательны к заполнению *

*

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>

Вверх