10.06.2015

«Суфизм – безопасность для человека и стабильность для государств»

Международная исламская конференция на тему «Суфизм – безопасность для человека и стабильность для государств» проходила с 27 по 29 августа прошлого года в городе Грозный. Ее организатором выступил Региональный общественный фонд имени Ахмат-Хаджи Кадырова. Конференция была посвящена истории суфизма на территории Чеченской республики и глубокому осмыслению его роли для сохранения истинных исламских ценностей, духовного развития и внутреннего обогащения чеченского народа.

Участниками конференции были выдающиеся мусульманские богословы из Египта, Йемена, Сирии, Ливана, Морокко, Иордании, Судана, Кувейта, Саудовской Аравии, Северного Кавказа и представители Чеченской Республики.
Ниже мы приводим выступления на этой конференции двух известных исламских ученых: Советника Главы ЧР, директора ТРК им. А-Х. Кадырова «Путь» Адама Сайдалахановича Шахидова (ЧР) и шейха Али Джифри из Саудовской Аравии.

Адам Шахидов

Бисмиллах1иррохьманиррохьим.
Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение Аллаха нашему господину и любимцу – Мухаммаду, его семейству и всем сподвижникам! Ассаламу 1алайкум ва рохьматуллох1и ва барокатух1!
Еще раз приветствую вас, уважаемые ученые и обладатели благочестия на древней земле чеченцев во второй день Всемирной исламской конференции: «Суфизм – безопасность для человека и стабильность для государств». Сегодня мы с помощью Аллаха и с вашего позволения начнем работу второго дня конференции с обсуждения направления: «Суфизм – драгоценность благонравия, несущая стабильность государствам, возвышающая человека и способствующая познанию Милостивого». Тема первого заседания: «Роль суфизма в наставлении на исламскую этику, установлении стабильности в обществе и государстве и распространении милосердия и благородства на примере Кавказа».

Суфизм не является мазхабом из исламских мазхабов и каким-либо исламским течением, или временным этапом, пройденным в Исламе, а затем исчезнувшим. Суфизм – это, поистине, основная суть и достоинство, на которых зиждется исламская религия. Эти суть и достоинство содержатся в хадисе пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), рассказанном им, когда к нему пришел Джибриль (мир ему) и спросил его об Исламе, Имане и Ихсане. Ученые-факихы в своих книгах по фикху рассматривают шариатские вопросы, связанные с намазом, закатом, постом, паломничеством. Ученые в области исламского вероубеждения занимаются изучением Имана (веры), его столпов и других вопросов, связанных с вероубеждением. А что касается Ихсана, то его изучением и развитием занимаются ученые суфизма.

Суфизм – метод достижения довольства Аллаха, познания Всевышнего, практический путь мусульманина в достижении усердия в поклонении, отстранении от запретного, духовное воспитание и очищение сердца от дурного нрава, наполнение его похвальными и хорошими качествами, чтобы все это отразилось в делах и поведении мусульманина, что привело бы его к такому поклонению Аллаху, словно он видит Его, хотя он и не видит Его, но, поистине, Аллах видит его. Всевышний Аллах восхваляет в Своей Благородной Книге того, кто стремится к очищению души, достижению степени Ихсана (искренности). Всевышний Аллах говорит:
«Преуспел тот, кто очистился. Поминал имя своего Господа и совершал намаз». Аль-А1ла, 14-15.

«Преуспел тот, кто очистил ее. И понес урон тот, кто опорочил ее». Аш-Шамс, 9-10
Движение аскетизма – это и есть тарикат, который представляет собой суфизм. До начала третьего века по хиджре аскеты не были известны как суфии, их называли «захидами». Их внимание было направлено на этику, мораль, духовное воспитание и другие ценности суфизма, которые не были известны ранее. Суфизм – метод, основы которого опираются на Коран, Сунну и исследования авторитетных ученых. Это наука, у которой есть религиозные направления, школы и имамы, которые укрепили свои устои и правила, пока они не сделали ее отдельной наукой и назвали ее наукой суфизма или наукой этики. Дата издания первых трудов по науке суфизма тесно связана с историей издания трудов других наук.

В третьем веке по хиджре ученые по определенным направлениям, как фикх, хадис, тафсир, вероубеждение, начали записывать эти науки. Также, когда духовное влияние, искренность и духовное очищение начали сокращаться, люди аскетизма и богобоязненности взяли на себя написание науки суфизма. Были составлены книги о суфизме, из них: «Этикеты душ» Абдуллаха бин Харис аль-Мухасиби, книга «Путь к Аллаху», книга «Честность» Абу Саида аль-Харрази и другие. Позже былы составлены книги: «Возрождение религиозных наук» имама Газали, книга «Мудрости Атоийа» имама Ибн Атаиллаха ас-Сакандари, книга «Правила суфизма» шейха Ахмада Заррука, книга «Рисала Кушайрия» имама Кушайри и другие. Я не буду долго говорить, упоминая больших ученых-суфиев, они и так известны.

Распространение суфиев и суфизма

Суфизм распространился во всем исламском мире вместе с распространением и появлением Ислама, как указывают на это историки. В начале распространение суфизма шло в индивидуальной форме, после этого он стал отдельной наукой, которая эволюционировала, в результате чего появились тарикаты. Суфии сохранили исламские труды для народов и общин. В третьем веке по хиджре суфии подчеркнули важность этики, воспитания и духовного развития, и забота суфиев в основном была направлена на этику и воспитание, в дополнение к распространению наук. Шейхи и ученые суфизма являлись образцом подражания для людей, сопровождая их на всех этапах пути к познанию Аллаха. Суфии окружали людей заботой, вниманием, направляли их на путь истины личным примером, прежде чем словами.

Они напоминали им об Аллахе, когда они забывали о Нем, наставляли их на праведный путь, когда они отклонялись от него, поднимали их моральный дух, когда они слабели. В результате этого они становились подобно единому телу, когда часть тела поражает болезнь, то все тело приходит в недомогание. Таким было отношение суфиев к мусульманам. Однако с немусульманами суфии играли важную, ключевую роль в распространении Ислама, как говорится: «Величие или истина таковы, как свидетельствует тому враг». Востоковед Томас Уокер Арнольд в своей книге «Призыв к исламу» говорит, что приверженцы суфизма добились больших результатов за короткое время, и что распространение Ислама во многих местах в мире произошло именно благодаря суфиям.

Распространение Ислама на Кавказе

В большинстве республик Кавказа и его окрестностях Ислам появился посредством торговцев, праведных проповедников, суфиев и их мюридов, которые посещали эти области, распространяя Ислам и призывая людей к нему. Статистика, специализирующаяся на делах мусульман на Кавказе, установила, что число приверженцев суфизма в этом регионе продолжает расти, и что наиболее распространенный из тарикатов являются Накшбандийский и Кадирийский. Шейхам и ученым Накшбандийского, Кадирийского и других тарикатов суфизма принадлежит большая роль в принятии Ислама тысячами людей. Люди увидели в суфийских имамах сердечную безграничность, довольство, отсутствие жесткости и фанатичности. Поэтому много людей обратилось к религии, чтобы узнать ее, а затем принять Ислам.

Одним из наиболее известных ученых и шейхов, распространивших Ислам в этом регионе, является наш устаз, шейх Кунта-Хаджи из рода Курайш из Иласхан-юрта (да возвысит Аллах его святость), который посвятил свою жизнь призыву к Исламу мудростью и добрым увещеванием. Он является духовным лидером кадирийского тариката на Кавказе. История свидетельствует, что благодаря его призыву Ислам принял ингушский народ. Ингуши – наши братья и соседи, которые говорят на ингушском языке, имеющем сходство с чеченским языком. Чеченцы и ингуши понимают друг друга в разговоре, есть только небольшое различие в некоторых словах и диалектах. Ингуши, будучи в то время язычниками, обратились в Ислам, после одного посещения и суфийского призыва шейха Кунта-Хаджи (да возвысит Аллах его святость), чего не смог достичь имам Шамиль за двадцать пять лет своего пребывания на Кавказе. Однако метод войны не принес пользу, как принес ее метод шейха Кунта-Хаджи (да возвысит Аллах его святость).

Последователи суфийских тарикатов и тысячи их мюридов подвергались арестам и самым суровым испытаниям со стороны врагов. Однако это не привело к исчезновению суфийских тарикатов на Кавказе, наоборот, это стало отправной точкой для возобновления исламского призыва. Можно резюмировать факторы, способствовавшие распространению суфизма на Кавказе. Вкратце это следующие факторы: этика суфизма, мягкость и терпимость по отношению к населению, проявление уважения к суфиям со стороны правителей и руководителей. Лучшим примером тому является первый Президент ЧР, Герой России, шахид, шейх Ахмат-Хаджи Кадыров и наш нынешний Глава Рамзан Кадыров, да хранит его Аллах. Суфийское противодействие ложным течениям является необходимостью, чтобы люди чувствовали себя в безопасности, спокойствии, вдали от конфликтов и войн, страха и тревоги. И люди нашли безопасность и спокойствие в суфизме.

Дух джихада, неразрывно связанный с суфиями, стал щитом для жителей этих земель, защищающим их от врагов. И здесь я хочу отметить существенный момент и опровергнуть ложь, клевету и невежество некоторых людей в том, что суфии отказываются от обязательности джихада. Наоборот, нет никого более стремящегося к ведению джихада, чем суфии, но джихада правильного (истинного), основанного на шариатских доказательствах и аргументах. Мы не называем джихадом подрывы мирных людей, их устрашение, нарушение договоров и соглашений, разжигание смут и мятежей, убийство мусульманином своего брата по вере или борьбу для достижения сомнительных целей отдельных личностей. Мы говорим, что все эти действия не имеют отношения к истинному джихаду.

Положительная роль суфизма на Кавказе

Суфизму принадлежит большая и очень важная роль в распространении Ислама на Кавказе. Суфии взвалили на свои плечи выполнение миссии по исламскому призыву и доведению до людей всей красоты исламской религии. Они показали истинное лицо суфизма и указали на его важность и значительную роль в Исламе. Суфизм оказал большое влияние на разъяснение и укрепление истинного вероубеждения в сердцах людей, населяющих Кавказ. Также суфизм на Кавказе сыграл важную роль в духовном, интеллектуальном и нравственном воспитании мусульманина, тем самым поднимая его на высшие ступени исламской этики, а также воздействовал на работу по формированию идеального исламского общества.

Поэтому мы видим, что исламские общества, в которых распространены суфийские тарикаты, отличаются высокими нравственными качествами. Это потому, что суфии растили эти благородные нравы, заботились о них и следовали им. Суфии являлись примером для людей. Они больше всех стремились своевременно совершать намазы в коллективе. Даже в своих путешествиях по призыву к религии Аллаха они несли палатки, делая из них мечети. Суфии были очень далеки от совершения запретного, никогда не ели и не пили запретное. Люди нуждались в них, и добрые нравы суфиев отражались в действиях людей и их отношениях друг с другом.

Таким образом, сформировалось здоровое общество, отличающееся благородными качествами во всем. Добавлением к чувству безопасности и спокойствия было то, что люди обращались за решением своих тяжб и вопросов к ученым и шейхам-суфиям. Суфии-кадии выносили решения в соответствии с известными исламскими мазхабами. Чаще всего эти решения соответствовали шафиитскому мазхабу, потому что этот мазхаб является доминирующим в Чеченской Республике, Дагестане и Ингушетии. В каждом городе находился судья-кадий, который выносил решения в соответствии с исламским шариатом. Все решения принимались и одобрялись населением. Была достигнута стабильность в самой сложной и тонкой области общественной жизни, а именно в шариатской судебной системе. Потому что суфии выносили правильные шариатские решения, с которыми было согласно все население. Так как эти решения опирались на Коран и Сунну, все это дополняло спокойствие и стабильность среди людей.

На Кавказе открывались мусульманские медресе и молитвенные дома. Работу в каждом из этих заведений вели шейхи, учителя-суфии, которые также управляли делами этих заведений. Суфии обучали в этих заведениях Священному Корану и различным шариатским наукам, организовывали религиозные общины для работы с детьми, молодежью, расходовали средства для удовлетворения всех нужд и потребностей людей.
Люди доверяли своих детей этим заведениям и суфии принимали на себя большую часть их воспитания и обучения мусульманской религии. В исламских медресе и общинах детей обучали Священному Корану и различным исламским наукам и благородным нравам. И в этих заведениях люди находили успокоение для сердец.

Здесь я хочу обратить ваше внимание на очень важное примечание. Оно заключается в том, что мы говорим о роли суфизма за длительный исторический период от проникновения Ислама на Кавказ и до настоящего времени. В течение этого исторического времени здесь, на Кавказе, сменялись правители, цари, государства и различные системы. Основное предназначение суфиев в этот период заключалось в совершении намазов в мечетях и проведении судебных процессов в соответствии с Кораном и Сунной или преподавании в медресе и религиозных общинах.

Во времена процветания, безопасности и мира эта работа проводилась открыто. В трудные времена, когда царствовала несправедливость, из-за страха быть заключенным в тюрьму, когда сам мужчина и его семья не могли чувствовать себя в безопасности в собственном доме, особенно во времена коммунизма, свою деятельность суфии выполняли тайно. Тем не менее, они подвергались опасностям и рискам, но стойко переносили их для того, чтобы религия Всемогущего Аллаха оставалась возвышенной. Было убито много суфийских шейхов, ученых и их мюридов. Но, не смотря на это, суфизм не исчез, а сохранил себя, оставаясь связующим звеном между людьми, с одной стороны, и их религией и мусульманским правом с другой. Ученые-суфии и их шейхи продолжили свой труд по укреплению сердец, связывая их с Всевышним Аллахом, призывая людей к терпению и совершая поклонения, довольствуясь предначертанием и волей Аллаха. И проявлялись эти ценности суфизма в поведении людей во все времена, особенно в тяжелые периоды.

Когда мюриды суфизма были высланы в сибирские края и обрушились на них невзгоды, у них ярко проявились высокие нравы, унаследованные ими от своих суфийских наставников. История сохранила прекрасные примеры их терпения, выносливости, взаимопомощи. В результате чего они достойно переносили все трудности переселения. Одной из величественных прекрасных ролей, которыми были переполнены сердца ученых-суфиев и мюридов, являлся призыв к Исламу и распространение суфизма в тяжелые времена. Как следует из исторических книг, мусульмане ЧР, когда они были высланы в Казахстан в годы Второй мировой войны, не воздерживались от обязанности исламского призыва, наоборот, вместе с распространением Ислама в Казахстане распространились и суфийские тарикаты, в частности кадирийский и накшбандийский.

Суфизм на Кавказе становился пристанищем безопасности и услады для региона в самые тяжелые времена. Когда была разрушена политическая система в этой стране, люди обратились к суфизму в надежде обрести безопасность и спокойствие души, потому что суфизм являлся источником спокойствия, к которому обратились взоры людей. Таким образом, суфийские тарикаты приобрели официальную и правовую форму. Правители и главы стали мюридами больших суфийских ученых, которые занимали высокое положение в государстве. В результате с чего стабилизировалась политическая система государства. Примером этому служит семья уважаемого первого Президента Чеченской Республики, Героя России Ахмата-Хаджи Кадырова. Когда была нарушена политическая система в Чеченской Республике, члены его семьи и ее сторонники последовали суфизму. Глава нашей Республики Рамзан Кадыров, да хранит его Всевышний, его отец, шейх Ахмат-Хаджи Кадыров и его деды регулярно посещали суфийские собрания. Они были мюридами нашего шейха и нашего устаза Кунта-Хаджи (да возвеличит Аллах его святость).

Из вышесказанного мы видим, что люди находят спокойствие, безопасность и стабильность в умеренном Исламе, который принесли им суфии – после войн, конфликтов и невзгод. Во всех аспектах жизни общества – социальных, политических и экономических, к которым привел их суфизм, мы с уверенностью можем сказать, что эти общины никогда не смогут сохранить свою религию, ее существование, и не смогут выполнять религиозные ритуалы и исламские поклонения, если вести войны и разжигать смуты. В таких случаях последствия становятся катастрофическими, и мы стали свидетелями такого результата. Присутствие мусульман в этом регионе и их жизнь в мире и безопасности со своими соседями, в частности, и с мировым обществом в целом – возможно в том случае, когда мусульманские народы сохранят свою историческую идентичность, откажутся от экстремизма и чрезмерности и последуют суфийским тарикатам.

Мы не сможем сохранить Ислам и устранить экстремизм, если мы не сбережем суфизм. В действительности, в Чеченской Республике для нас есть хороший пример в проповеднике, шейхе и муфтии, шахиде по воле Аллаха – Ахмате-Хаджи Кадырове. Ахмат-Хаджи является звеном в цепи исламского суфийского призыва в Чечне, поскольку сам он следовал по стопам суфийских шейхов, в особенности устаза Кунта-Хаджи из Иласхан-Юрта (да возвеличит Аллах его святость). Кунта-Хаджи из Иласхан-Юрта (да возвеличит Аллах его святость) являлся для него примером в области призыва и защиты слабых и угнетенных, распространении идей суфизма в самые смутные и опасные времена, начиная с коммунистической эпохи несправедливости, которая заставила мусульман вкусить горе, бедствия, угнетения, несчастье.

Шейх Ахмат-Хаджи Кадыров твердо стоял, подобно вершинам гор, против атеистического коммунизма, а затем и против идеологии ваххабитов и хариджитов, которые разрушали истинную религию, веру и разум людей. Они убили сотни чеченцев в частности ученых, шейхов суфизма и их мюридов, и посеяли хаос везде, и все это под видом религии, когда как исламская религия непричастна к ним. На определенном этапе нашей истории все эти отклонившиеся от прямого пути люди почти потушили свет суфизма в Чечне, однако Аллах не дал случиться этому и пожелал завершить его свет. Аллах дал для нашей страны шейха Ахмата-Хаджи Кадырова, да смилуется над ним Аллах, который стал оплотом против этих вандалов. Благодаря милости Аллаха, Его поддержке и помощи, он смог помешать их планам и заговорам и восстановить свет и блеск суфизма в Чеченской Республике. Историческая и политическая роль Ахмад-Хаджи заключается в том, что он вернул исламскую идентичность нашей республике, и люди начали жить в безопасности, стабильности, комфорте и удовлетворенности.

Шейх Ахмат-Хаджи Кадыров отдал ради этого самое дорогое из того, что у него было – он не задумываясь отдал свою жизнь на пути Аллаха и религии. Но прежде, чем стать шахидом, Ахмад-Хаджи посеял для нас семена свободной жизни под сенью Ислама, далекого от экстремизма и фанатизма, и сказал свои известные слова: «Мы заплатили слишком дорогую цену для сохранения суфизма».

А затем пришел его сын Рамзан Ахматович Кадыров, который продолжил путь своего отца и шейхов из ученых суфизма – он стал на защиту Ислама, ученых и хафизов Корана, встал против ваххабизма и терроризма, пока не остановил их активность и террористическую деятельность в Чечне. Наш Глава Рамзан Кадыров смог реализовать то, что начал и не успел завершить его отец шейх Ахмад-Хаджи Кадыров – сделать Чечню исламской, суфийской, процветающей республикой. Он построил мечети, университеты и школы для заучивания Корана, многие из них назвал именами святых и праведников из шейхов и ученых суфизма, чтобы это стало символом и свидетельством, что они сделали для этой страны. Чтобы помнило последующее поколение Чечни этих людей, которыми мы гордимся, и которые являются яркими и светлыми звездами в нашей истории.

Наш Глава Рамзан (да сохранит его Аллах) дал обет Аллаху и пообещал себе и своему народу следовать пути предков и пути суфизма. Стабильность и безопасность, в котором мы живем сегодня в Чечне, после того, как мы испытали бедствия войны, убийств, переселения и изгнания, существует только благодаря Аллаху, а затем благодаря мудрому руководству нашего главы Рамзана Кадырова (да сбережет его Аллах), унаследованного из нашей суфийской истории, которую мы будем хранить, потому что от нее зависит наше существование, наш Ислам, наша жизнь, жизнь наших детей и внуков в условиях свободы и достоинства.
Да воздаст вам Аллах благом за ваше внимание!
Вассаламу 1алайкум ва рохьматуллох1и ва барокатух1!

Шейх Али Джифри

Хвала Аллаху, Господу миров! Хвала, с которой мы просим открыть для нас двери Его обширной милости и пролить на нас обильный дождь Своей щедрости. Мир и благословение Аллаха нашему господину и любимцу, радости наших очей и свету наших сердец – Мухаммаду, который наставляет нас своими действиями и словами на путь Аллаха. Он лучший из творений Аллаха. Также его семье, сподвижникам и всем, кто стал на его путь до Судного дня.

Одна из проблем, которую мы испытываем на этом этапе, с которой сегодня сталкивается наша умма, в лечении которой суфизм имеет большую важность – это проблема краж терминов или, как принято сегодня говорить, «захват чужих терминов». Имеется в виду, когда используемый учеными термин, предназначенный для определенной науки, применяется в другом месте, не соответствующем цели данного термина. Эта проблема имеет два аспекта. Первая часть связана с наукой, то есть возврат термина в исходное место, для которого изначально учеными определялся этот термин, а затем возврат решений и правил на основе этих терминов. Вторая часть напрямую связана с очищением души, потому что это тоже относится к кражам терминов, произошедших из-за фанатичных взглядов. Может быть тот, кто имеет такие взгляды, думает, что он этим служит религии Аллаха, на самом деле все наоборот.

Первая часть относится к ученым фикха или к ученым тавхида, когда термины связаны с вероубеждением. Также один из ее видов имеет связь с очищением души – это общий вид, который связан с воображением и стремлением, с возражением тому, кто не в компетенции издавать фетвы. А стремление – это когда душа, повелевающая зло, прислушивается к решениям того, кто не способен выносить их относительно джихада на пути Аллаха. Если не все, то многие из вас видели то, что произошло здесь, на Кавказе и то же самое сейчас происходит в арабских странах. Удивляет больше всего то, что людей, которые не изучали приоритеты науки, связанные с вынесением решений, считают муфтиями муджахидов. Муфтий такого-то джамаата выносит фетвы, обвиняя в неверии тех, кто верит Единому Аллаху, он также очень легко разрешает приливать их кровь.

Более того, есть такие, которые разрешают убивать тех, в ком они сомневаются из-за того, что этот человек просто может быть тем, кем они считают. Есть даже те, которые разрешают убивать детей и женщин. Они неправильно толкуют Слово Аллаха: «Если кто преступает запреты против вас, то и вы преступайте их против него, подобно тому, как он преступил против вас», как будто в этом аяте разрешается проливать кровь, убивать детей и женщин. Есть даже заблудшие до такой степени, что издают фетвы, разрешающие насиловать женщин, если это делает противостоящая сторона. Что нам говорит суфизм в таких случаях? Суфизм возвращает человека к богобоязненности, чтобы он не пользовался фетвами тех, кто не в компетенции выносить их.

Вторая часть – это подробное изложение влияния души, повелевающей зло, следуя украденным терминам. Здесь позвольте мне привести пример в двух направлениях. Первое – это когда они переходят границы, прикрываясь именем религии, думая, что они в рядах муджахидов, которые стараются объединить умму и создать халифат. Они убеждены, что служат религии. Второе – есть те, которые идут под девизом «обновления» или же «оживления умеренности», ссылаясь на то, что они действуют против чрезмерности и ведут людей к умеренности, но мы видим среди них тех, кто разрешает то, что было запрещено единогласным решением всех ученых. И поэтому, перед нами два направления. Первое – это чрезмерность и экстремизм под именем оживления религии. Второе – действия под именем обновления религии и приведения ее к умеренности.

Например, есть термин, который связан с первым направлением, он известен как общая присяга. Это термин, о котором ученые говорили в своих книгах и определили его правила. Они сказали, что присяга может быть дана только руководителю, то есть тому, кто управляет государством. В суфизме тоже есть такой же термин, который также называется присягой. Первоначально это было иджазой, но потом некоторые ее назвали присягой в переносном смысле. Но имелось в виду не общая присяга, которая должна быть дана только руководителю государства, а отдельная присяга мюрида своему шейху, подразумевающая повиновение мюрида своему шейху для очищения души, чтобы с помощью наставлений этого шейха обезопасить свою душу от ее страстей. И у этой присяги нет никакой связи с общей присягой.

На одном из этапов некоторые из тех, кто связан суфизмом, захотели служить Исламу организационным трудом. Они основали группу в арабском государстве и отклонились от термина личной присяги к термину общей присяги и сделали ее присягой безусловного повиновения, которая может быть дана только руководителю государства. Но те, кто имеют хоть малейшую связь с религией, знают, что присяга, которая дается только руководителю государства, запрещена по отношению к другому. Это пример тому, что случилось за неправильное использование научных шариатских терминов. Не будем обсуждать их намерения и сомневаться в них, скорее всего, у большинства из них намерения были чистосердечными. Однако очищение души побуждает человека, трудящегося во благо уммы или пытающегося изменить реальное положение уммы, обратиться к действительным специалистам в этом вопросе. Если бы он обратился к ученым, то они сказали бы ему, что такая присяга разрешается только руководителю государства.

Когда душа привыкает к быстрым плодам, которые предлагает ей человек, желая добра, она хочет еще больше, в результате этого к тексту присяги самовольно причисляется разрешение пролития крови, убийств, взрывов, насилия. И картина этой присяги становится похожей на то, что творят тайные масонские организации. Обратите внимание, я не говорю, что они масоны, но они приносят присягу в закрытой комнате, не зная, кому присягают. Дающий присягу ставит перед собой Коран и пистолет и клянется в послушании и повиновении, и разрешает пролить свою кровь, если он не подчинится.

Откуда появились все эти проблемы? Или какую связь они имеют с нашей темой? Это значит, что тем, кто совершает эти ужасные поступки, необходимо вернуться к понятию очищения души. Когда душа помнит, что Аллах наблюдает за ней, она заставляет человека останавливаться, прежде чем совершать такие поступки.
Другой пример – это джихад на пути Аллаха, который является вершиной Ислама. Не будем повторять уже сказанное большими учеными об отважных поступках, которые совершали суфии, сражавшиеся на пути Аллаха. Однако хочу обратить внимание на то, что все беспорядки в сегодняшних реалиях, связанные с служением религии или отклонением от нее, происходят из-за одной важной причины – это отсутствия у них стороны суфизма.

Джихад, о котором говорят ученые – это тот джихад, который ведется против врага. Когда противник достиг земли Ислама и джихад для мусульман стал обязательным, то многие мусульманские страны стали не в состоянии совершить его, и тогда это стало причиной появления недостойных людей в управлении джихадом.

Джихад на пути Аллаха, который является вершиной Ислама – это очищение души от начала до конца. Мы нуждаемся в ее очищении, начиная с исправления намерения. Однажды один человек пришел к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и спросил: «Один человек сражается ради трофеев, другой – ради славы, третий, – чтобы показать себя, четвертый из-за ярости, так кто из них на пути Аллаха?» Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тот, кто сражался, чтобы слово Аллаха было наивысшим, тот на пути Аллаха». Его смысл заключается в том, что джихад становится недействительным даже при соблюдении муджахидом всех норм джихада, если не будет правильным его намерение.

К какой науке относится исправление намерения? Несомненно, это наука о суфизме. Я не могу забыть слова Умара бин Хаттаба (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Поистине, среди людей есть те, целью которых является только война, они не могут ничего, кроме как сражаться. Есть те, которые сражаются ради славы. Есть те, которые сражаются ради довольства Аллаха, и они являются шахидами. Каждый из них будет воскрешен согласно тому, за что он умер».

Не является для вас секретом хадис про троих, которые предстанут перед Аллахом в Судный день. Всевышний Аллах спросит первого из них – ученого: «Как ты использовал свои знания?» Он скажет: «О Аллах, я изучал и передавал знания ради Тебя». Всевышний Аллах скажет ему: «Ты лжешь!», и ангелы скажут ему «Ты лжешь!». Всевышний Аллах скажет ему: «Ты изучал знания для того, чтобы тебя называли ученым и учил, чтобы называли учителем! Отправьте его в Ад». Он первый, кто будет гореть в Аду. Второй человек – это тот, кто был убит, сражаясь в рядах мусульман против врагов. Всевышний Аллах спросит его: «Ради чего ты сражался?» Он скажет: «Мне было велено воевать на Твоем пути, и я воевал, пока не погиб».

Всевышний Аллах скажет ему: «Ты лжешь!», и ангелы скажут ему «Ты лжешь!» Всевышний Аллах скажет ему: «Ты сражался для того, чтобы люди сказали, что ты смелый, храбрый». Его повлекут лицом вниз, чтобы ввергнуть в Ад. Третьим человеком является дающий милостыню. Он скажет: «Мне было велено давать милостыню на Твоем пути. Ради Тебя не упускал я ни одной возможности расходовать имущество, как это угодно Тебе». Всевышний Аллах скажет ему: «Ты лжешь!», и ангелы скажут ему «Ты лжешь!» Всевышний Аллах скажет ему: «Ты делал это ради того, чтобы говорили: «Он – щедрый!» – после чего и его повлекут лицом вниз, чтобы ввергнуть в Ад». Этот хадис из сборника хадисов Бухари.

Цель суфизма – исправление намерения и детальное изучение правильности намерения во всех действиях. Суфизм – это детальное изучение тонкостей показухи, самолюбия, тщеславия, из-за которых нарушаются Деяния. Когда умма лишилась ценностей суфизма в своей деятельности и воспитании, возникли эти проблемы, начиная с совершения намерения. Человек начинает действие с чистым намерением ради Аллаха.
Если мы рассмотрим положения, связанные с джихадом, то увидим, что суфизм входит во все части положений джихада. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Выходите на путь Аллаха, с именем Аллаха, не убивайте дряхлых стариков, женщин, детей, не крадите из трофеев, собирайте свои добычи, исправляйте, добродетельствуйте, воистину, Аллах любит добродетелей» (Абу Дауд).

Из этих заповедей выносятся шариатские решения, которых мы изучаем в книгах по фикху. Когда человек, у которого враг убил жену, дочь, охваченный гневом, хочет отомстить тем же, убив жену и дочь убийцы, и получает такую возможность, что заставит его удержаться от совершения этого запретного действия? Не только его знание, что это запрещено, но и высшая степень суфизма – Ихсан – поклонение Аллаху так, как будто ты видишь Его, если ты и не видишь Его, то Он видит тебя. В качестве примера можно привести хадис, который передает Асвад бин Сари: «Я пришел к Посланнику Аллаха и отправился в поход вместе с ним. И я следовал за лучшими людьми в тот день, пока они не убили детей. И это дошло до Посланника Аллаха, который сказал: «Что такое случилось с некоторыми людьми, что они превысили грани убийства сегодня настолько, что они убили детей?» И человек сказал: «О Посланник Аллаха, это дети многобожников». И Он сказал: «Воистину, лучшие из вас – дети многобожников. Не убивайте ребенка!» (Ахмад). Это означало, что отцы лучших из тех, кто находился в его войске в тот день, были многобожниками.

Или другой известный хадис про то, как кафир произнес «Ла илах1а иллаллох1» (нет бога, кроме Аллаха), когда Усама бин Зайд в схватке с ним вознес меч над его головой. И Усама убил его. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) выразил ему свое порицание за это. Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), сказал: «Как ты предстанешь перед словами «Ла илах1а иллаллох1» в Судный день, ведь ты убил человека, сказавшего «Нет бога, кроме Аллаха?»

Этот человек – кафир, в этом сражении он убил определенное число мусульман, с ним не вели разговоров, не спросили, уверовал ли он в Аллаха, но в тот момент, когда над ним был вознесен меч, он сказал: «Ла илах1а иллаллох1». И все же Усама бин Зайд убил его. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ему: «Как ты предстанешь перед словами «Ла илах1а иллаллох1» в Судный день?!». То есть, величие слов «Ла илах1а ил-лаллох», когда они укрепляются в сердце, должно быть сдерживающим фактором от плохого влияния в момент гнева человека. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ему: «И ты убил его, даже после того, как он сказал «Ла илах1а иллаллох1?».

Усама (да будет доволен им Аллах) сказал: «О Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), он хотел этими словами спасти свою жизнь?» Но Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не переставал повторять свои слова до тех пор, пока Усама (да будет доволен им Аллах) не пожалел о том, что принял Ислам раньше, чем дожил до этого дня! Вы чувствуете какую боль испытал Усама (да будет доволен им Аллах) от слов порицания Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)?! Усама (да будет доволен им Аллах) воспитывался в доме Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), он очень любил его, однако вместе с тем, Усама (да будет доволен им Аллах) чувствовал сильную боль от справедливых слов порицания Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).

В другом хадисе говорится, что один мужчина спросил Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Если я встречу кого-нибудь из неверных, и мы сразимся с ним, и он отрубит мне руку мечом, а потом (попытается) спастись от меня, забравшись на дерево, и скажет: «Я покорился Аллаху!», могу ли я убить его, о Посланник Аллаха, после того, как он скажет это?» Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не убивай его». Я сказал: «О Посланник Аллаха, но ведь он отрубил мне руку и произнес эти слова только после того, как сделал это!». Тогда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказан: «Не убивай его, если ты убьешь его, он станет таким же, каким был ты до его убийства, а ты станешь таким же, каким был он до того, как произнес эти слова!»

Этот мужчина сражался в истинном джихаде на пути Аллаха под знаменем Пророка (да благословит Его Аллах и приветствует). Это джихад с полноценными условиями: враг сражается с ним и даже отрубил ему руку, и он остался с одной рукой. Представьте себе момент гнева, сильное чувство боли, рука истекает кровью… Он говорит, что тот спрятался за деревом и сказал: «Ла илах1а иллаллох1». В такой ситуации, если ты хочешь быть истинным муджахидом, тебе следует скрыть свой гнев, проконтролировать себя и прервать сражение, несмотря на положение, в котором ты находишься. Какая сила заставляет человека выдержать это? Кто может выдержать такое? Мы отвечаем, что в состоянии выдержать такое лишь тот, кто очистил свою душу, придерживаясь суфизма. Невозможно освободиться от интриг сатаны, называя это джихадом, когда термин «джихад» используется для дела, не имеющего ничего общего с джихадом.

Права пленных. Все вы знаете, что сподвижники oтдавали предпочтение пленникам. Однажды один из ансаров пленил Абу Узайза, брата нашего господина Мусъаба бин Умайра (да будет доволен им Аллах). Тогда Мусъаб (да будет доволен им Аллах) сказал ему: «Привяжи его сильнее, поистине, у его матери много богатства». Абу Узайз удивился поступку того, кто его пленил, когда тот отдал ему хлеб, а сам довольствовался одним фиником. Что заставило этого мусульманина хорошо относиться к тому, кто незадолго до этого пытался убить его? Это плод очищения души, и это то, что отсутствует сегодня в том, что называют джихадом.

Также с джихадом связано исполнение договоров. Когда Хузайфа бин Яман (да будет доволен им Аллах) вышел с целью совершить джихад или хиджру со своим отцом, их по дороге захватили неверные, которые сказали им: «Вы хотите пойти в Бадр, чтобы сражаться». Он сказал: «Нет», и дал им обещание перед Аллахом, сказав, что они хотят только поехать в Медину. Они взяли с них обещание в том, что они пойдут только в Медину и не будут сражаться против них. После прибытия в Медину, они пошли к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и рассказали ему о случившемся. Тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Идите оба, мы выполним данное им обещание и попросим помощи Аллаха над ними».

Это то, что мы не находим сегодня в так называемом джихаде. Если мы свяжем это с джихадом суфиев, то извлечем из этого пользу. Джунайд говорит: «Я слышал как Сарий Ас-Сакотий упоминал Абу Юсуфа Г1асули, который совершал джихад. Когда они, сражаясь, освободили страны римлян, его друзья кушали мясо и фрукты римлян, а Абу Юсуф не ел из этого ничего. Когда его спросили: «О Абу Юсуф, ты сомневаешься дозволенности этого?», он ответил: «Это дозволено». И когда ему сказали: «Если так, то ешь», он ответил: «Поистине, аскетизм бывает в дозволенном». Это то, что мы называем очищением души в джихаде.

Мы видим, что очищение души является основой призыва к одобряемому и удержания от предосудительного, где сегодня также этот термин используется не по назначению. Призыв к одобряемому и удержание от предосудительного в своей основе является покорностью Аллаху, то есть поклонением. Поклонение требует покорность и смирение перед Аллахом. Это и есть правильное понимание сути призыва к одобряемому и удержание от предосудительного. И это то, что оберегает богобоязненного человека от высокомерия и помогает ему не смотреть на других свысока, не смотреть на грешника, презирая и подозревая его.

Потому что призыв к одобряемому и удержание от предосудительного основывается на этих принципах. Призывающий к одобряемому и удерживающий от предосудительного должен делать это с любовью, милостью и состраданием, стараясь спасти человека от предосудительного, которое он совершает, а не оскорблять его. При этом он должен придерживаться правил шариата в наставлении. Этот взгляд и это положение будет только у тех, кто занимается воспитанием и очищением души. Эти тонкости есть только у суфиев, тех, кто придерживается правил и очищает душу. Одним из приоритетов призыва к одобряемому и удержания от предосудительного является истинное слово перед несправедливым правителем.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) упомянул степень шахида, который сказал истину перед несправедливым правителем. Что подразумевается под этим? Является ли это просто порицанием, наставлением или помощью правителю для возвращения его к истине? Есть большая разница между человеком, который говорит истину правителю, желая добра ему и его народу, и человеком, который отклонился от истины из-за отсутствия духовной чистоты и стал проявлять героизм через нападки на правителя, выступая по телевидению и осуждая его. Люди начинают смотреть на такого человека с восхищением, говоря, что вот он – ученый и истинный муджахид, и не является из придворных ученых правителя!

После он становится выискивающим недостатки ученых, которые не пошли по его пути, легко обвиняя их в том, что они – придворные ученые правителя. К сожалению, в наше время есть те, которые считают себя учеными и, выступая по телевидению, издают фетву на убийство ученых, которых они считают следующими за несправедливым правителем. Не прошла и неделя после издания сомнительной фетвы, как убили одного из величайших имамов мусульман-суннитов шейха Саида Рамадана Бутый (да смилуется над ним Аллах). Прежде этого Саида Рамадана Бутый обвинили в том, что он из придворных ученых правителя, потом издали фетву о том, чтобы убили каждого придворного ученого правителя.

Их привело к вынесению такой фетвы незнание и отсутствие духовной чистоты и чувство того, что он не имеет право судить людей по подозрению. Понятие наставления правителю представляет собой обращение к нему, желая направить его на истинный путь. Это то, что подразумевает «Призыв к одобряемому и удержание от предосудительного» в отношении правителя. Этому не противоречит мудрое разъяснение, наоборот, наставление правителю должно быть индивидуальным, а не публичным.

Все вы знаете историю о Маъмуне, когда к нему вошел один из ученых, чтобы сделать ему наставление и начал проявлять грубость. Маъмун сказал ему: «Будь помягче, ведь Аллах послал того, кто лучше тебя, к тому, кто хуже меня и велел ему быть мягче». Далее Маъмун продолжил свою мысль: «Послал Мусу и Харуна (мир им), а они лучше, чем ты, к Фараону, а он хуже, чем я, и завещал им своими словами: «Ступайте к Фараону вдвоем, он преступил границы дозволенного. Говорите с ним мягко, чтобы он прислушался к назиданию или устрашился». Всевышний знает, что Фараон никогда не примет наставление и не устрашится, но, не смотря на это, велел им быть с ним вежливыми, чтобы это стало для нас принципом и основой.

Понятие обновления

Обновление исламской юриспруденции востребовано. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) указал на то, что в начале каждого века появится тот, кто обновит всю религию, а не только юриспруденцию. Однако сегодня мы слышим тех, кто позволяет запрещенное и запрещает дозволенное, прикрываясь обновлением религии, несмотря на то, что он является некомпетентным в вопросах религии. Также он затрагивает вопросы, изучение которых давно закончено, вплоть до того, что он доходит до позволения прелюбодеяния, если это действие происходит при обоюдном согласии. Но исламское право отличается от этого. Когда мы читаем некоторые из тем, что пишут он и ему подобные, мы находим, что они начали искать альтернативу исламскому праву, обвиняя его в консерватизме (негибкости).

Второй момент. Являетесь ли Вы специалистом, чтобы заниматься обновлением? Нет, он не изучал основы юриспруденции и другие науки, он пытается сделать шариат опирающейся на современную философию, чтобы она господствовала над шариатом и его целями.

Если изучить эти образы и модели в некоторых деталях, мы найдем, что общим знаменателем для них является отсутствие духовного очищения или его слабость.
Поэтому в заключение хочу сказать, что необходимо быть самокритичным. Это и есть основа – самокритика. Я не оправдываю себя, ведь душа человека повелевает зло. Боюсь, что порицание в Судный день по поводу того, что я упомянул, будет сильным, а то, что я не упомянул, еще больше. Потому что другие не связаны цепью передачи исламских наук, какими являетесь вы. Они также не имели возможность брать знания непосредственно у шейхов суфизма и присутствовать на собраниях по поминанию Аллаха, не имели возможность ощутить сладость восхваления и описания Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).

Исходя из этого, возникает вопрос: что мы сделали? Мы же являемся теми, кого Всевышний Аллах почтил, сделав нас истинными последователями «ахлуссунна валь-джамаа» с непрерывной цепочкой передачи знаний. Эти упущения в основном связаны с нашим пренебрежением к наставлениям, увещеваниям, обучениям. Из-за того, что мы не находимся в мечетях, в них собирается радикальная молодежь и призывает к экстремизму. Мы в большой ответственности перед Всевышним Аллахом. Мир находится в разгаре морально-этического и философского банкротства. Мы несем ответственность перед Всемогущим Аллахом за участие в такой конференции, которая состоялась по воле Аллаха на благословенной земле Чеченской Республики. Глава ЧР наделен большим успехом во всем этом.

Мы просим Аллаха, чтобы Он был доволен нами в этом служении и использовал нас, подобно Своим любимцам, полной добротой и не сделал нас теми, от которых Он отвернулся. Мы просим Его, чтобы Он почтил нас Своим вниманием, которое не оставит ни одного сердца, не окружив его светом знания, и не оставил ни одной души, не возвысив ее в степени любви. Мир и благословение Аллаха нашему господину – Пророку Мухаммаду, его семье и сподвижникам! Хвала Аллаху, Господу миров!

Вайнах №3-4, 2015.

Оставить комментарий

Ваш E-mail будет скрыт. Отмеченные поля обязательны к заполнению *

*

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>

Вверх